Обряд рождения ребенка у алтайцев. Занятия по этнокультурному составляющему

Манышева Ангелина, Тюжанкин Руслан

Родники- это культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения к водными источникам.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Культ поклонения алтайцев к

Святым источникам (Аржан суу).

Выполнили : Тюжанкин Руслан- ученик 9 класса.

Манышева Ангелина- ученица 5 класса.

Руководитель :Тюжанкина М.А.

Введение ……………………………………………………… ……………

Основная часть ……………………………………………….. ……………

Магическая сила воды.

Обряд привязывания (кыйра- дялама).

Заключение …….……………………………………………………………

Используемая литература.

Приложение ……………………………………………………………….

Цель нашей работы :

выявить особенности обряда поклонения источникам - аржан суулар у алтайцев.

Задачи:

узнать

  1. что такое аржан-суу, кыйра(дялама)
  2. традиции теленгитов о поклонении воде, как святым источникам.
  3. как традиции, влияют на взаимоотношения в семье и на нравственное и духовное воспитание алтайцев.

Гипотеза:

Источники- аржаны - это проявления водной стихии, таящегося где-то глубоко под землей или на ее краю, текут с гор в направлении низменности, представляет собой масштабы космической геометрии.

Родники- это культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения к водными источникам.

Родники твои с перекатами,

Бог ты мой Алтай,

Травы твои лекарственные,

Бог ты мой Алтай,

Растянулся, как плоть, мой Алтай.

Ты был мне люлькой, мой Алтай.

Дайте добро на жизнь,

Чтоб дети мои были счастливыми,

Кайракоон! Благодарю тебя!

Если эта река бурная,

Пусть даст мелкий брод!

Если это гора высокая,

Пусть даст низкий перевал.

Благодарю тебя, мой Алтай!

Введение.

Чтобы соприкоснуться с величием и красотой первозданной природы, со всего мира стекаются к нам туристы. Но, к большому сожалению, не все приезжающие к нам гости знают о правилах поведения на природе, плохо осведомлены или вообще не знают о природоохранных традициях местного населения.

Ярким примером тому являются перевалы и родники - святыни местных жителей. Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи - хозяину Алтая, привязывают кыйра (дьалама) - ленты белого цвета. Но, что мы видим на самом деле? Деревья с дьалама напоминают свалку с ненужными вещами, где их разнообразие составляют носовые платки, туалетная бумага, грязные носки и многое другое. Особые невежды оставляют после себя даже обувь и одежду.

Подобное варварское и оскорбительное отношение к обычаям местного населения, прежде всего, говорит о низкой культуре гостей нашего края. Ведь сами коренные жители этой Горной страны свято чтят законы гостеприимства, где главная заповедь гласит: «Уважай традиции и обычаи хозяина аила, где ты гость».

С древних времен на Алтае пользуются особой популярностью родники, целебный статус которых нередко определялся по нестандартным признакам: запах выделяющихся газов (Атушта), повышенная солёность или температура (Белокурихинские целебные источники), необычайность выхода на поверхность или природы ближайшей округи. Выше приводился пример использования наблюдений за поведением животных (Саратки). По каким-то признакам в давнее время определили высокие бальнеологические качества Рахмановских ключей (Западный Алтай), Джумалин-ских источников (Южный Алтай) . Местные жители всегда знали, в каком источнике можно излечиться от той или иной болезни. Они относятся к целебным источникам (аржан-суу) с особой почтительностью.
Коренные жители Алтая родники, как и некоторые другие водоёмы, считают святыми (священными) и используют их качестве объектов культа.
Родники как культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения с водными источниками. Самое главное -вода должна быть чистой. Запрещается бросать мусор в воду, выливать грязную воду в реки и озера, плевать; смывать в воде кровь; стирать одежду непосредственно в водоеме и мыться в нем. Люди, загрязнившие или осквернившие родники, начинают, по понятиям местного населения, страдать неизлечимыми заболеваниями. Также считалось, что духи воды за ее осквернение отнимают жизнь человека и его родственников.
При посещении родников строго соблюдаются правила поведения, исполняются традиционные ритуалы, обряды поклонения. При посещении родника совершается обряд кыйра, сопровождающийся благопожелани-ями, привязыванием дьялама (]алама) - лент из свет-
лых однотонных тканей. Исполняется также обязательный обряд угощения огня и окуривания арчыном (можжевельником). Неподалеку от самого источника разводят костер. Дрова желательно принести с собой, а не заготавливать вблизи родника. В качестве угощения используют молоко, продукты молочного и растительного происхождения, хлеб (борсоки). Мясные продукты и спиртные напитки запрещаются. Если у священного источника не совершается обряд, это значит, что человек не обратился к Хозяину Алтая и Хозяину водного источника за благословением и не попросил у них разрешения на исцеление. В таком случае вода в роднике не окажет человеку ожидаемой помощи. Существует обычай бросать в источник в знак почтения и благодарности пять монет малого достоинства.
Исследования российских, немецких и швейцарских ученых свидетельствуют о благоприятном влиянии родников на человека, находящегося в условиях антропоэкосистемы. Частое посещение и длительное (не менее 30 мин) пребывание возле родника способствуют снятию психического напряжения, нормализации артериального давления, стабилизации деятельности вегетативной нервной системы. Это связано с благоприятной шумовой гаммой родника, окружающим ландшафтом и аурой, которую создает родник в месте своего выхода из-под земли . Таким образом, источники представляют собой как объект культа и оказывают благоприятное влияние на человека

Элементы мифологического Алтая о водной стихии.

Алтай- страна озер, рек, ледников и снежных шапок гор. Мы уже, выяснили, что безбрежный океан фигурирует в мифах о сотворении мира. Несмотря на то, что мир - достояние человека, люди живут как на островке, окруженном со всех сторон этой непредсказуемой стихией – водой. Жизнь скотовода или охотника строится так - это место водопоя, либо преграда на пути.

Дух воды считался творцом всех водных богатств, что побуждало людей приносить ему жертвы. Дух воды мог быть и добрым и злым. В недавнем прошлом существовал такой обычай избавить ребенка от болезней, куклу,изображавшую ребенка, сплавляли вниз по реке на плотике.

Вода связана с хаосом, опасностью и нижним миром, но с другой стороны - вода несет собою жизнь, ее сравнивали с материнским молоком.

Магическая сила воды.

Алтайцы верят в магическую силу воды. Хозяина воды представляют в образе женщины с длинными волосами, которая любит сидеть на берегу и расчесывать волосы золотым гребнем.

Издавна на Алтае алтайцы считали источники – аржаны целебными..

В Монгольском Алтае ламы еще в 19 век устанавливали настоящие лечебницы на горячих источниках. Поездка на аржан имеет свои ритуальные правила. Пришедшие на родник, встав друг за другом, по ходу солнца, обходят три раза, затем садятся на колени на одну ногу, обращаются к востоку солнца и кланяются., называют свое происхождение (сеок), каждый из присутствующих, говорит о том, что они пришли просить помощи у хозяина аржана на излечение. Принимавшие лечение должны оставить здесь ту одежду от чего он лечился, если болели ноги - обувь, если голова- шапку, если глаза- платок., но эти вещи не просто кидали возле родника, а уносили далеко от аржана и закапывали или сжигали. Это означало, что болезнь отнята и отдана в руки нечистой силы.

Уходя от аржана, лечившиеся брали кусочек камня с источника и держали его дома до тех пор, пока не выздоровеют, а потом уносят обратно. В домашних условиях камушком пользовались как лечебным средством. Перед уходом из аржана выражают благопожелания Алтаю и ажан-суу. Вывод: камни, находящиеся на родниках считаются целебными, в этом и заключается магическая сила воды. Родники как культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения с водными источниками. Самое главное - вода должна быть чистой. Запрещается бросать мусор в воду, выливать грязную воду в реки и озера, плевать; смывать в воде кровь; стирать одежду непосредственно в водоеме и мыться в нем. Люди, загрязнившие или осквернившие родники, начинают, по понятиям местного населения, страдать неизлечимыми заболеваниями. Также считалось, что духи воды за ее осквернение отнимают жизнь человека и его родственников.

Обряд привязывания кыйра .

На протяжении многих веков алтайцы жили в гармонии с природой, почитая и уважая ее законы. Священные деревья: береза, кедр, можжевельник. Им приписана могущественная сила очищать от зла личное пространство.

Кыйра (дялама) используется в качестве подношения духам гор, рек, источников.

На берегу озера, реки, родника нельзя кричать, сорить.

Поездка, моление аржану совершается дважды в год- в июне, июле-это время по состоянию природы называется (агаш дажарса), и вавгусте- сентябре (агаш бури саргарза). В канун поездки припасают пищу: пекут теертпек, готовят свежий талкан, берется часть от плитки зеленого чая, приготавливают специально для аржана- сливки со свежего кипяченного молока. Приехав к источнику, разводят недалеко костер и одного из членов семьи отправляют с чайником за водой. Перед тем как заполнить чайник, прикрепляют к источнику дялама белого цвета, только после этого можно испить три глотка из аржана. Затем в чашки наливают молоко и из деревянных ложек кропят три раза в сторону аржана и костра. Все собравшиеся поворачиваются в сторону источника и кланяются три раза и молятся, потом преподносят в дар монетки, пуговицы Поездки на родник совершались только в новолуние и с 12-14 часов дня, на аржан запрещалось ездить больным людям, до 15 лет детям запрещалось ездить на источники. До поездки нельзя было пользоваться духами, мылом,женщины снимали кольца, серьги. По пути к источнику ехали тихо, не охотились, не рыбачили. Чай, мясо на аржанах варилось без соли, она считалось ядом для ээзи-хозяина источника, при и подношении пищи, обращались с реальными просьбами об излечении болезни, о благополучии родных и близких. Существует поверье, на какой орган похожи камни на роднике, то такой орган он и излечивает

Заключение.

Местные жители всегда знали, в каком источнике можно излечиться от той или иной болезни. Они относятся к целебным источникам (аржан-суу) с особой почтительностью.
Коренные жители Алтая родники, как и некоторые другие водоёмы, считают святыми (священными) и используют их качестве объектов для культа поклонения. Алтайцы до сих пор сохранили свои обычаи и традиции и передают это из поколения в поколение, этим самым не забывая истоки своих корней. Оберегать, беречь и ценить первозданную красоту природы.

Используемая литература :

1.« Чемальский вестник» 2013 год 20 июня. №25.с.14. Статья Л,К,Мекешевой « Быт и обычаи алтайского народа».

3.Алтайцы(материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая). В.П. Дьяконова. Горно- Алтайское республиканское книжное издательство « Юч сумер» 2011 год.

4. Алтайские благопожелания и обряды их исполнения. Е.П. Кандаракова. Горно- Алтайск.1993 год.

5.Каташ С. Мифы и легенды Горного Алтая. – Горно-Алтайское отделение Алтайского книжного издательства, 1978.

6Радлов В.В. Из Сибири. - М.: 1979.

7.Суразаков С. Алтайский фольклор. – Горно-Алтайское отделение Алтайского книжного издательства, 1975.

8 . Щучинов Л.В., Кац В.Е. Перспективы использования подземных вод в Республике Алтай // Мир науки, культуры, образования. 2011. № 5.
С. 229-231

Данная работа посвящена культу водыу алтайцев, рассматриваемому в культуре означенного этноса как часть совокупности представлений об одушевлённости всего окружающего мира и тесно связанному с пониманием такого феномена, как жизнь. Исследуемый в статье культ - это достаточно уникальное явление, так как он является не просто ушедшим в далёкое прошлое своеобразным культурным «артефактом», находящим логическое продолжение в литературных источниках, а представляет собой живую и успешно функционирующую в наше время традицию. Автором особо акцентируется внимание на том, что культ воды для алтайского этноса выступает не просто одним из многочисленных сакральных символов и хранителей жизни, но является важным сущностным моментом традиционного мировосприятия и мировоззрения.

Traditional ideology of the Altaians: cult of water and phenomenon of life.pdf В настоящее время в сфере культуры отмечаются две противоположные тенденции: обезличивание, вытеснение массовой культурой традиционной культуры, утрата связей со своей историей и национальными традициями, с одной стороны, и проявление интереса к национальной культурной самобытности различных этносов, усиление этнических чувств, проявляющихся во всех сферах человеческой жизни, - с другой. Поэтому в большинстве регионов нашей страны отмечается процесс этнического возрождения, идущий параллельно с мировыми глобализационными процессами. В связи с этим наблюдается повышенный интерес к таким локальным проблемам этнической культуры, как различные культы в традиционном мировоззрении. Данная тематика достаточно успешно уживается с традиционными направлениями исследований, и численность работ, затрагивающих в той или иной степени проблематику культов огня, гор, деревьев и т.д. в традиционном мировоззрении различных этносов, постоянно растёт, включая в себя разные исторические периоды и новые аспекты. Сегодня, в рамках возрождения интереса к данной теме, возвращаются имена тех, кто одним из первых стал проявлять интерес к культу воды у алтайцев, - это А.В. Анохин , В.И. Вербицкий , Л.П. Потапов . Многое для понимания ритуалов и обычаев, связанных с водой, было сделано такими исследователями и собирателями народного фольклора, как Б.Я. Бедюров , Н.П. Дыренкова , В.П. Дьяконова , Е.Е. Ямаева . По верованиям алтайцев, здоровым, а значит, наполненным жизненной силой человеком, может считаться только тот, кто живёт в гармонии и согласии со всеми окружающими мирами: Вселенной (Орчылан), Землёй (Jep-телекей), родиной (Алтай), а также ведёт именно такой образ жизни, который соответствует нормам традиционной культуры. Природа для алтайского этноса служит его мировоззрением и философией, основой нравственности и действия, критерием и оценкой его взаимоотношений с окружающей средой, внешним и внутренним миром . Любовью и уважением к окружающей среде проникнуто традиционное сознание в целом. Каждодневное общение человека с природой строго регламентировано. Коренное население Горного Алтая всегда относилось с уважением к природе, ценило ее. Данное почитание нашло отражение в национальной культуре, нравах и обычаях. Мифологические представления алтайцев о мире и Вселенной невольно и непосредственно отражают своеобразие ландшафта Алтайского края. Согласно религиозно-мифологическим представлениям данного этноса, каждое живое существо, растение, природная стихия или даже предмет - живые и имеют душу. Поэтому основой верований алтайцев является убеждённость в том, что природа и всё, что её составляет, - это единое живое существо. У алтайских народов испокон веков каждый предмет был одушевлён и почитаем, наделён антропоморфными чертами, и общение с ним как с представителем «мира природы» должно было соответствовать всем моральным и этическим нормам, изначально закреплённым традицией . Традиция антропоморфизации природы в мировосприятии алтайцев обосновывается синкретизмом традиционного сознания, основанного на взаимопроникновении «мира природы» и «мира людей». Данная идея продуцировалась у народов Алтая во все времена на разных уровнях, выражаясь лишь разными символами, но, вероятно, только такой способ упорядочения окружающего хаоса придавал мировоззрению данных этносов всеобщность и несомненную схожесть в традициях и культуре. В данной работе мы подробнее остановимся на культе воды у алтайцев, составляющем один из важнейших аспектов самой природы и сопровождающем человека всю его сознательную жизнь, проходя все сферы производственной и духовной деятельности. Связь культа воды как части совокупности представлений об одушевлённости всего окружающего мира с феноменом жизни в традиционном мировоззрении алтайцев нами освещена в нескольких аспектах, в которых, по нашему мнению, особо акцентируется внимание на том, что культ воды для алтайского этноса выступает не просто одним из многочисленных сакральных символов и хранителей жизни, но является важным, сущностным моментом традиционного мировосприятия и мировоззрения. Женский образ духа воды. У алтайцев каждые река, родник, озеро имеют свою хозяйку «Суу-ээзи» («Дух воды»), которая представляется в виде девицы, женщины или старушки. По мнению Н.Ф. Катанова и многих других исследователей, часто этот дух выступает в образе девицы с рыжими волосами, которая, сидя на берегу реки, расчёсывает их гребнем. Она притягивает к реке мужчин, и увидевшие её мужчины неудержимо будут тянуться к воде . Самые большие реки Катунь, Бия, Чулышман, Чуя, Башкаус, Ча-рыш имеют хозяек ханского происхождения. Кроме того, часто у алтайцев таким крупным рекам, как Катунь, даются особые сакральные имена, связанные с образом Вселенской матери - «Эне-Кадын киндикту» (Мать-Катунь, имеющая пуповину). Именно через эту пуповину реки, по традиционному мировоззрению алтайцев, питают водой, а значит самой жизнью, землю. Женский образ, тем более образ матери, всегда олицетворял духа воды в традиционном сознании алтайцев не случайно, так как только женщина и мать могут принести в этот мир новую жизнь, поддерживать эту жизнь с помощью своего материнского молока (в данном случае воды), не дать жизни угаснуть и содействовать её благополучию. Дух Суу-ээзи управляет всеми водами. Чтобы не разгневать его, алтайцы приносят этому духу жертвы, не загрязняют водоёмы, относятся к хозяину уважительно и с почтением. Суу-ээзи может как помочь, даровать удачу, здоровье, долголетие, так и наказать людей за пренебрежительное отношение -наслать наводнение или даже отнять жизнь. У алтайцев о реке говорят как о живой: начало реки - это «голова», река «выходит из-под земли», «вода держит землю» (реки и озёра под землёй связаны между собой). Кроме того, начало реки у алтайцев связано с образом «пупа земли», «мировой горы». Например, главная река Алтая Катунь зарождается у самой значимой вершины Сибири - Белухи. Алтайцы называют эту мировую гору «Кадын-Бажы Уч-Сумер» (Исток Катуни Трёхвершинный), а мировую реку с уважением величают как «Эне-Кадын киндикту» (Мать-Катунь, имеющая пуповину, т.е. вершину). В семантике этих названий прослеживается сакральная связь горы и реки как небесного мира и земной жизни. Вода как первооснова Вселенной. При рассмотрении культа воды и такого феномена, как жизнь, заслуживает особого внимания алтайская легенда о сотворении Вселенной. В алтайской версии представлений о Вселенной её первичным материалом являлось огромное водное пространство - мировое озеро, где находилась «священная мать» Умай-эне - символ животворящего женского начала, прародительница всего живого на земле, принимавшая непосредственное участие в сотворении сначала земли, а затем и неба. «На третьем слое неба белеет молочное озеро - Сут-коль - чистый и первозданный источник всей жизни. В озере беззаботно и беспечно плескаются будущие жизни, которые охраняют хозяин озера - синий бык, сидящая на Сурун-горе золотоволосая богиня-мать Умай-эне и рыба Кер-балык...» . Молочное озеро, как и само молоко, всегда являлось символом душев-ной чистоты и святости у кочевников Центральной Азии, и, по мировоззрению алтайцев, именно с этим небесным озером связана жизнь на земле. Поэтому алтайцы-шаманисты всегда возлагали все свои самые сокровенные чаяния и надежды на всеобщую мать-прародительницу Умай-эне и рыбу Кер-балык. Кроме того, с помощью этого священного озера алтайские камы (шаманы) могли получать информацию о зародышах (кут) на скот, зародышах (jyna) на детей. Данное легендарное озеро Сут-коль, по представлениям алтайцев, одаривает землю особой животворящей силой, способной к зачатию и рождению любых земных существ. Кроме того, по представлению коренных народов Алтая, ещё до сотворения Вселенной именно из воды бог верхнего мира Ульгень вытащил кусок глины, из которой впоследствии слепил человека. Следовательно, вода, по мнению алтайцев, при создании Вселенной первична, она является источником Вселенной, а значит, источником и первоосновой самой жизни. Именно такой вывод помогают сделать алтайские мифы о сотворении Вселенной, которые в разных вариантах развивают идею живительной силы влаги (воды, слёз, молока) и отражают жизнеприно-сящую функцию воды. Вода в жизненном цикле. В мифах Алтая вода, как и сама жизнь, может рассматриваться в двух ипостасях: во-первых, вода - это аналог первобытному хаосу, который существовал ещё до начала мироздания, а во-вторых, - это стихия, связанная с рождением, созиданием и смертью. Исходя из теории A.M. Сагалаева, который на основе этнографических исследований реконструировал картину мира урало-алтайских народов, трактовка «жизни» у алтайцев является движением во времени и пространстве, а жизнь человека -движением, имеющим протяженность . По миропониманию алтайцев, это движение совершается не по прямой линии, а по замкнутому кругу земного бытия, где человек последовательно проходит несколько ста -дий своего развития: от младенца до глубокого старика. Таким образом, прошлое не может быть отделено от будущего, а тем более настоящего; умершие - от живых, новорожденные - от стариков и т.д. Именно так представлена вышеописанная мифологическая ритуальная схема, которая свойственна бытию алтайцев. В данной концепции смерть сравнима с зачатием жизни, т.е. инобытием. Подобный круговорот жизни и смерти можно проследить в алтайских мифах о реках, где реки выступают своеобразной дорогой, связывающей воедино «верх» и «низ», т.е. жизнь и смерть [Там же. С. 157-160]. Следовательно, согласно мифологии алтайцев, жизнь на земле, двигаясь по замкнутому кругу и соприкоснувшись в своём движении со смертью, не прекращается, а, наоборот, между данными противоположными гранями бытия существует тесная сакральная взаимосвязь. В мифоритуальной традиции алтайского этноса, связанной с культом воды и таким феноменом, как жизнь, самыми значимыми в жизни человека являются первые дни, недели и месяцы после рождения. Данное положение связано с тем, что ребенок некоторое время после своего появления на свет, по вере алтайцев, является ещё не полноправным представителем их общества, инаковым существом, как бы не принадлежащим в полной мере миру живых. По этой причине в период «кабай бала», или как его ещё принято называть на Алтае колыбельный период, ребёнку покровительствует сама Умай-эне - «священная мировая мать», непосредственно связанная с первозданным водным источником всей жизни на земле. Именно ей посвящены многочисленные «алкыш сос» (благопожелания), служившие важными оберегами для младенца в этот сложный период жизни. Спустись, покрой и будь матерью! Смывшая грязь в озёрной воде, Обрезавшая пуповину белой щепкой, Имеющая питьё в озере, Имеющая игрища на Сурун-горе, С гребневидными волосами Умай-эне, Среди сорока девиц, Чистаядева Умай-эне! . Кроме того, известен ритуал приобщения младенца к покровителям рода - «Ак-Сумер» и «Агын-суу», дающий, по представлениям алтайцев, гарантию сохранения и благополучия ребёнка на жизненном пути. Олицетворение «Ак-Сумер адан болзын, Агын-суу энен болзын» («Пусть гора Ак-Сумер будет отцом, Река будет матерью»), применяемое в данном ритуале, оживляет и одухотворяет неживой мир, придавая тем самым «алкыш сос» - большую поэтичность. Гора Ак-Сумер здесь олицетворяет отца, река Агын суу - мать как символ женского начала, дарующий жизнь всему сущему. Обрядовая символика, связанная с водой. В многочисленных литературных источниках достаточно показательно излагаются данные об обычаях и обрядах саяно-алтайских народностей в весенний период времени, связанных с культом рек и приуроченных прежде всего к моменту прохождения льда, оживления природы после зимы . В этот момент важно было вступить во взаимоотношения с речными и озёрными духами, просить их о плодородии и проводить обряды жертвоприношения, ведь именно в весенний период жизнь в природе начинает набирать полную силу. Часто в ритуальных благопожеланиях неодушевленные предметы и природные явления сравниваются алтайцами с существами из живого мира. Так, принимая за основу полевые материалы В.И. Вербицкого, учёные отмечают, что у алтайских народов имело место такое понятие, как «кут» - некая сверхъестественная сила, дающая жизнь всему сущему на земле. В весенних молениях, например, старший в роду или кам (шаман) обращались к Jep-Cyy (Земля-Вода) и к Тос-Туу (гора-покровитель) для того, чтобы получить «кут» (т.е. саму жизнь) для людей и животных как залог благополучия и процветания роду. В мифологическом мировоззрении «Тос-Туу» (родовая гора) воспринимался как старейший основатель рода, созидающее мужское начало, а «суу» - река (вода) - как женское, потому как только этим двум началам уготована роль зачинателей новой жизни на земле. Анализируя подобные обряды, такие исследователи, как А.В. Анохин, В.И. Вербицкий, отмечали, что практически всегда традиционное сознание алтайцев-шаманистов помещает источник жизни как бы за пределами общества, а зачатие новой жизни, по мировоззрению данного этноса, осуществимо только после обращения человека к силам природы . Созидательную, животворящую силу духа воды и духа горы, тесно связанных между собой самой жизнью, характеризует один из примеров эпического сказания «Маадай-Кара». В данном случае дух горы рождает героя, а дух воды - богатырского коня: Карыш-Кулак тёмно-гнедой -Его создатель - дух воды. Маадай-Кара алып седой -Его создатель - дух горы . Именно потому, что воде на Алтае приписывалась способность соединять прошлое, настоящее и будущее, мир живых и мир мёртвых, она всегда занимала существенное место в погребальных обрядах данного этноса. В связи с этим сформировался довольно развитый культ мёртвых, жертвоприношения и моления которого напрямую зависели от реки или других видов гидросистем. С водой и всеми видами водоёмов у алтайского народа связаны также представления об устройстве мира мёртвых, где у большей части водоёмов нет собственных имён и названий. Однако все они обладают цветовыми и цифровыми маркерами, несомненно, очень важными для понимания представлений алтайцев о таких феноменах, как жизнь и смерть. В нижнем мире, находящемся под властью бога Эрлика, все водоёмы являются поглотителями душ людей. В этом же мире на реке Тойбойдым, по представлениям алтайцев, живут водяные чудовища - Абра и Тутпалар, охраняющие дворец самого Эрлика и души умерших. Души, как полагали шаманы, срывались в реку Тойбойдым с волосяного моста, и возврат их обратно в мир живых был уже невозможен. По поводу названия водоёма Тойбойдым у учёных имеется несколько расхожих мнений. Дословно данное название означает «не насытилась», так как, по представлениям алтайских шаманов, эта мифическая река вбирает в себя всё негативное и отрицательное, т.е. противное жизни . Миссионер В. Вербицкий этим термином пользовался просто при обозначении Мирового океана и реки Обь. Согласно мифологии алтайцев - это очень большое, не имеющее дна море. Река Тойбойдым, по мифоритуальной традиции алтайцев, наполнена слезами и кровью живых и мёртвых людей. В отношении слёз установлена связь данной мифической реки с погребальным обрядом многих тюркских народов (тувинцев, телеутов, теленгитов, алтай-кижи), у которых оплакивание умерших носило древнюю традицию . Слёзы живых и мёртвых, по религиозным представлениям алтайцев, в реке Тойбойдым смешиваются, и только так почивший слышит добрые слова своих живых родственников, что приносит ему утешение и радость в мире мёртвых. Из этого можно сделать вывод, что слёзы в реке Тойбойдым - знак, кодирующий связь живых и мёртвых, разрываемую затем временным фактором через определённые ритуалы, условно называемые поминальными циклами. Кроме того, у алтайцев известен ритуал, когда после гибели на воде ребёнка его отец весной отправлял на плоту по течению реки в нижний мир одежду для него и жертвенные дары для хозяина нижнего мира. По-видимому, именно так в общетюркской картине мира представлялась ощутимая граница реальной земной жизни, за которой мог оказаться вход в подземный мир, куда отправлялись все жертвенные подношения. Таким образом, река (вода) в данных случаях выступает в роли медиатора между миром живых и миром мёртвых, а следовательно, между самой жизнью и смертью. Лечебная функция воды. Вода воспринималась алтайцами как единство, основанное на многообразии, которое питать могла только природа. Поэтому именно на природу была возложена «ответственность» за бытие и именно к ней обращались алтайцы в трудные моменты жизни и при болезнях. До сих пор у современных алтайцев большое значение придаётся почитанию целебных источников-аржанов. Известно, что алтайцами почитается даже не сам источник как таковой, а дух-хозяин каждого конкретного источника. Поэтому лечебное действие приписывается именно духу источника (Суу-ээзи), который обладает известной целительной силой, а не просто воде в самом источнике. По одной алтайской легенде все аржаны появились из ран великолепного богатырского коня, убитого людьми. От этой воды, которая полилась из ран вместо крови, у людей стали затягиваться раны и исчезать болезни. Так, по представлениям алтайцев, и возникли целебные аржаны, которые народ стал почитать как священные источники, дарующие энергию, молодость и чудодейственную силу жизни . Сегодня известно, что целебные источники Алтая различны по составу, содержат серебро, радон, сероводород и другие химические элементы. Но ещё задолго до появления современной науки с её возможностями в проведении химического анализа воды местное население Алтая всегда знало, в каком именно источнике можно излечиться от той или иной болезни . Период, наиболее подходящий для посещения аржана, как считают алтайцы, начинается с начала лета, когда распускаются листья на деревьях (]ажыл бурде - «зелёный лист»), и заканчивается в середине осени, когда листва становится жёлтой (сары бурде - «жёлтый лист»). Благоприятными для этого обряда часами традиционно считается время от двенадцати до двух часов дня, т.е. когда солнце достигло своего зенита и может проявить наибольшую активность. Данный период и время для посещения целебного источника, по нашему мнению, были выбраны алтайцами не случайно, так как именно тогда природа достигает наивысшего пика своего расцвета и полна жизненной силы, которую потом сможет через целительный источник передать человеку. При посещении аржанов алтайцами до сегодняшнего дня совершается особый обряд привязывания ритуальных ленточек (кыйра) разных цветов. Каждый цвет кыйра имеет своё предназначение. Белый (цвет самих Аржан-суу) - цвет молока, вскормившего весь человеческий род, а значит, давший человеческому роду саму жизнь. Жёлтый - цвет солнца и луны, розовый цвет символизирует огонь, голубой - небо и звёзды. Зелёный цвет - это цвет листьев, трав, священных растений можжевельника (арчына) и кедра . Как видим, все эти цвета у алтайцев теснейшим образом связаны с природой, т.е. с самой жизнью. На заключительном этапе, после обряда поклонения и завершения всех лечебных процедур, люди в алкышах-благопожеланиях выражают свою благодарность природе, Алтаю как обладателям целебных горных источников, дарующих любому доброму человеку в отдельности и всему народу в целом мир, благополучие, здоровье и саму жизнь. Родники твои с перекатами, Бог ты мой Алтай, Травы твои лекарственные, Бог ты мой Алтай, Растянулся как плоть, мой Алтай, Ты был мне колыбелью, мой Алтай. Дайте добро на жизнь, Чтоб дети мои были счастливыми, Кайракоон! Благодарютебя! . Интересен ещё тот факт, что, по традиционным верованиям алтайцев, вода или снег могут одарить не только крепким здоровьем, но и служат для скорого возрождения убитого животного или пойманной рыбы. Поэтому останки убитых животных алтайцы зачастую закапывали в снег или ледники, а рыбные потроха и чешую бросали в проточные реки, надеясь на их скорое возрождение, от которого зависела сытная и благополучная жизнь самого охотника, его семьи и рода в целом. Запреты, связанные с водой. Несмотря на рациональный характер многих запретов, связанных, в частности, с водой (например, не кричать рядом с водоёмом, не загрязнять его), необходимых в быту для успешной рыбалки и охоты, данные запреты изначально всё же предназначались для того, чтобы оберегать покой и благополучие духов-хозяев. Человека, нарушившего эти запреты, духи воды, по мнению алтайцев, могли подвергнуть различным наказаниям: лишить добычи, помешать охотнику хорошо прицелиться, наслать плохую погоду и вообще сделать невозможным пребывание в тайге и горах. Однако следование исстари сложившемуся комплексу морально-нравственных рациональных и иррациональных правил и установок на практике позволяло алтайцам сохранять экологический баланс в природе. К этому можно добавить, что весь комплекс данных правил-запретов является не столько экологической культурой, сколько народной природоохранной традицией, нацеленной на сохранение мест обитания человека, т.е. на продление жизни как отдельного человека, так и всего рода в целом. Как правило, определённые нормы поведения всегда являлись непоколебимой основой любого тематического комплекса примет и поверий, от соблюдения или несоблюдения которых зависела и зависит жизнь человека традиционного общества и той природной среды, с которой он соприкасается. Данная установка формирует немало особых законов и предписаний, касающихся одухотворённой, т.е. наполненной жизненной силой реки. Наиболее значимыми, по мнению исследовательницы Н.А. Тадиной, являются два из них: во-первых, ни при каких жизненных обстоятельствах нельзя ругать реку, а во-вторых, пренебрегать даже самой мелководной рекой не следует . Кроме того, существуют строгие табу на попытки испражнения вблизи источников или в воды священного озера, реки или ручья. Около водоёма или в тайге во время охоты нельзя ссориться, сквернословить или ругаться. Также строго запрещено плевать в воду, думать о плохом у реки, осквернять культовые сооружения, возведённые в честь священных источников, и т.д. По мировоззрению алтайцев, река может наказать преступившего эти запреты, отняв здоровье, удачу на охоте и рыбалке, а порой и саму жизнь. Кроме того, по мировоззрению алтайцев, начало реки соприкасается с неким сакральным центром, недоступным и непостижимым для обычного человека. Сама же река ассоциируется с «дорогой в заданном направлении», по берегам которой неспешно течёт земная жизнь, по дну же пролегает запретный для живых путь в иной мир. Водная стихия у алтайцев - это особый противоположный мир, поэтому вода может кардинально менять состояние человека в зависимости от его самочувствия: сделать больного здоровым и наоборот. Ко всему прочему, река для алтайского этноса - это ещё и своеобразная «граница миров», где полярные по своей сущности миры, находящиеся на разных берегах, разделяются самой рекой. Так, например, если какую-либо семью или целый род преследуют несчастья и неудачи, то нужно всего лишь переселиться на другой берег реки, и река в скором времени непременно вер-нётудачу и благополучие всем, кто переправился через неё . Экологические традиции, состоящие из вышеперечисленных запретов и предписаний, связанных с водой, как и все элементы традиционной культуры, отражают идеалы, стереотипы поведения, ценностные ориентации народа, передающиеся из поколения в поколение. Ведь именно от сохранности и благополучия природы зависит благополучие и здоровье человека, а значит, и его жизнь. Итак, религиозные и мифологические представления алтайского народа подтверждают их тесную взаимосвязь с природой. Алтайцы с древних времён и до наших дней почитают природу как человека, и, по их представлениям, природа и всё, что связано с ней, живое и, подобно живому существу, рождается, существует и умирает. Она служит для алтайского народа источником энергии, гарантом жизни, поддержания здоровья и благополучия. Поэтому обожествление природы своего края, конкретных рек, озёр, гор и даже отдельных деревьев является для алтайцев столь же естественным, как и сама жизнь.

Алтай - это живой дух, щедрый, богатый, исполин -

великан... Туманы, его прозрачные мысли, бегут во все

стороны мира. Алтайские озёра - это его глаза,

смотрящие во вселенную. Водопады и реки его - речь и

песни о жизни, о красоте земли, гор».

Г.И.Чорос-Гуркин


Окружающий мир народ видит таким, какой он есть в действительности, точнее, вечным, величественным, раз и навсегда данным, но не застывшим, а находящимся в движении, изменении и преобразовании. Отношение человека к природе, обществу, вселенной, и наконец, самому себе эти понятия формируются в человеке издревле, заложенные в нём генетически. В последнее десятилетие вобщественном сознании природоохранные проблемы вышли на одно из первых мест.

Почитанием окружающего мира проникнута вся жизнь алтайского народа. Связь с природой отражены в верованиях и представлениях, где видное место занимает - обожествление, где есть элементы направленные на охрану растительного и животного мира.

Экологические знания передаются из поколения в поколения через обряды, традиции. Древние наши предки освоили мир на уровне своего мифа поэтического мышления. По их представлению окружающий мир существует в гармонии с человеком, об этом свидетельствуют обычаи, традиции, ритуалы, сохранившиеся до сегодняшнего дня: поклонение небу, почитание объектов природы - гор, рек, озёр, деревьев. Согласно миропониманию древних тюрков окружающий мир понимается как единое целое, а человек в нём лишь частица вселенной. Вся природа Алтая остаётся святым храмом, о чём свидетельствуют ритуалы, обычаи, совершаемые на перевалах, привязывание ленты на деревья, окропление Алтая молоком, угощение едой духов Алтая. По мировидению алтайца всё окружающее имело своего хозяина. В стихотворении С.Суразакова «Хозяин гор» говорится:


«На вершинах гор не говори, не кричи

Будь молчалив как камень,

Не серди хозяина горы...»


Дух Алтая вечен, всемогущ, свят и требует особого почтенного отношения к себе. Хочет или не хочет, человек должен согласовывать действия с ним.


Все мы молимся нынче

Великому духу Алтая,

Чтоб кедровник шумел,

Чтобы реки остались чисты.

Там на скалах архары,

Мне хочется слышать их топот,

Пусть и ирбис,

Не будет испуган,

И загнан людьми...


Так сказано в стихотворении П.Самыка «Молитва духу Алтая».

Экологические проблемы выдвигаются одновременно с этническими и этическими. В местной этнической, национальной культуре отражён экологический опыт, взаимодействие человека с определенной природно-ландшафтной средой. Природоохранные традиции, веками закрепляемые в памяти наших предков ещё не забылись полностью и сохранились у нас в глубинной памяти на уровне генотипа. Природные условия в которых развивался народ оказали сильнейшее влияние на формирование культуры и традиции. Всё это есть спасительная нить в экологическом воспитании подрастающего поколения.

В коренных традициях и образе жизни, в единстве с природой заключается самая естественная форма экологического воспитания поколения. Например, в Японии воспитано почитание природной красоты, философичность и своеобразие понимания основ мироздания, бережное и любовное отношение к любому предмету окружающего мира. Стремление не потерять контакты с природой отложили отпечаток на поведение, образ жизни целой цивилизации.


Обряд посещения целебных источников - Аржан суу.


Если вы отдыхаете у аржан-суу или у реки, то может приползти змея. Её по алтайскому поверью нельзя убивать, прогонять потому, что именно она и есть дух воды. Ведь недаром во всех легендах, мифах, сказках древние сокровища охраняют змеи.

К поездке на аржан готовятся заранее. В канун поездки припасают пищу: пекут из пресного теста в сметане лепёшки (теертпек), готовят свежий талкан и специальные молочные продукты: быштак, курут, capjy.

Поездки на аржан совершаются только в новолуние и определенные часы дня. Самым благоприятным считается время с 12 до 2 часов дня. К поездке обязательно готовят (Jалама) ленточки (белого, жёлтого, голубого цветов). От ткани не берут край, его обязательно обрывают и сжигают в доме на очаге. Ленты не должны превышать ширину в один палец руки человека, отрывают их от куска ткани только вручную. ДляJалама нельзя использовать платки, шёлк, шерстяные ткани. По дороге к источнику едут тихо, спокойно. На пути нельзя ничего ломать, убивать, охотиться, рыбачить. За всякими нарушениями по дороге следит якобы хозяин (ээзи) аржана.

По приезду со стороны востока устанавливается очаг. Привязывают Jалама к деревцам возле очага с восточной стороны, сопровождая благопожеланиями.

После этого можно идти к аржану, вымыть руки, взять воды для варки чая. Воду берут не от истока, а подальше, если так не сделаешь, то хозяин аржана скажет, что воду берут из его рта. Вскипятив чай, раскладывают пищу на чистых подстилках. Чай, мясо на аржанах варят без соли, она считается ядом для хозяина аржана.

Чай кипятят с добавлением талкана. Свежевскипячённым чаем главы семей угощают огонь. Затем в чашки наливается молоко, и ложкой кропят 3 раза в сторону аржана и вокруг очага. Все собравшиеся поворачиваются лицом к источнику и кланяются. Оставшееся молоко пробуют все члены семьи. После этого все размещаются возле очага, делается угощение аржану. Поев, идут к аржану, трижды пьют из него воду. После этого пьют чай, едят. Перед отъездом кладут в аржан пуговицы, монетки (медные не разрешается). У огня остаются один или два человека, ожидая, когда он совсем потухнет. Поднося монетку, пуговицы обязательно кланяются.

Так народ почитает один из природных объектов - аржан.


Поклонение перевалам, священным деревьям


Таким же образом почитаются перевалы, горы. Считается что у гор, перевалов есть свои хозяева (ээзи), и они следят, как человек относится к природе.

Священное дерево у алтайцев имеет сакральное значение. Ленточка одна выше, другая ниже, это значит, не должно быть как негатива, так и позитива, не впадать в крайности, выбираем середину и привязываем. Это значит, связь неба, земли и космоса. Мы едины и нет разницы, что в верху, то и внизу. Почему ленточка священна? Перед тем как привязывать её - мы молимся, т.е. концентрируем своё внимание на добрых мыслях, и как бы благословляем не только свою жизнь, мы благословляем весь окружающий мир, заботимся о человечестве и мы оставляем свои мысли, мыслеформы, а мысль -энергия, она материальна. И вот оставив свои благопожелания, мысли, и импульсы распространяются во Вселенной и возвращаются обратно к нам в виде удачи, здоровья, благоденствия народа.

У алтайцев есть пословица: если тебе плохо, если тебе трудно, то надо перейти большую реку, перевалить большой перевал. О чём это говорит? Вот мы поднялись на перевал, здесь стоит дерево, на нём веточки с ленточками: белые, голубые, жёлтые. Белый цвет — это светлые мысли, благопожелания, жёлтый - с землёй связано, а голубой - символ неба. Но нельзя привязывать на деревьях пёструю с полосками ленту, особенно запрещается привязывать чёрную ленту, т.к. чёрный цвет -символ зла Эрлика.

МКОУ «Жана-Аульская СОШ» детский сад «Балдырган»

Конспекты занятий по этнокультурной составляющей

Разработала: Улыкпанова

Нуржанат Владимировна

старший воспитатель

с.Жана-Аул-2013

Занятие по теме: «Алтайский национальный аил и их разновидности»

«Домашний очаг. Его почитание»

Задача: Познакомить детей с национальными алтайскими аилами.

Вызвать интерес к предметам быта алтайского народа. Обряды и обычаи алтайцев.

Основной ход занятия: Рассказать детям, что алтайцы - древний народ. В основном они занимались скотоводством и охотой. Скотоводство было отгонным. Люди кочевали со скотом, перегоняя его на новые пастбища.

Здесь, можно рассказать о нелегком труде людей того времени. Пояснить детям, что дом, в котором живет человек, зависит от условий труда. Чабан пасет овец в горах. Поэтому, его дом должен быть там, где ему тепло и уютно было.

Поэтому, алтайцы жили в легко перевозимом аиле - войлочной юрте. Решетчатая юрта покрывалась войлоком. Дверь делалась тоже из войлока. Юрта имеет размер круга.

Распространены конусообразные аилы(чадыры), и 6-гранная юрта (агаш аил). Конусообразные аилы покрывались из жердей или лиственной корой. Чадыры встречаются и сейчас. Чадыр строят из круглой лиственницы, имеет 6 углов.

(Слайд разновидностей аила)

В середине аила ставят очок. (Здесь рассказать о культе огня).

У алтайцев особо соблюдался культ огня. Огонь считается хранителем семейного очага. Огню люди поклоняются, чтят свой очаг, угощают. Насколько будешь чтить свой огонь, настолько благополучно и богато будут жить хозяева. У алтайцев культ домашнего очага охранялся женщиной и поэтому домашний очаг олицетворялся в женском образе. От-эне (огонь-матерь). Считается, что огонь не впускает в жилище злых духов. Нельзя напрасно проливать воду на огонь, плевать, кидать мусор и грязь.

Занятие по теме: « Алтайская национальная одежда », «Алтайский орнамент»

Задачи: Познакомить детей с алтайской национальной одеждой. Вызвать интерес к красоте узора алтайского орнамента, к фантазии мастеров. Развивать умение сравнивать элементы и украшения одежды с красотой Алтая, подчеркивать колорит, насыщенность изделия. Знакомство с алтайской народной сказкой «Торко-Чачак» (Шелковая Кисточка).

В алтайских орнаментах преобладают цвета красный, оранжевый и золотисто-желтый, которые вызывают в сознании сходство с солнцем. Голубой, синий, зеленый, белый цвета вызывают ассоциации с небом, озерами, реками Горного Алтая.

Алтайский орнамент и аппликации наносились мастерами на деревянные посуды (ведро, пиалы) и кожаные сосуды (тажуур), кожаной обуви (тере одук), коврах, кисетах (калта), сумочках, подушках, на сундуке (кайырчаке) и т.д.. Каждый узор в орнаменте, его линии, точки, геометрические и роговидные фигуры, завитки имеют свою неповторимую легенду. В алтайских орнаментах описаны бурные реки Алтая, высокие горы, рога животных, птицы в полете, шкуры животных.

Поговорив с детьми об алтайской одежде, орнаменте можно прочитать сказку «Торко-Чачак», о красивой, работящей девочке-алтайке.

Вот описание портрета Торко-Чачак «Жила-была девочка, звали ее Торко-Чачак - Шелковая кисточка. Глаза у нее были как ягоды черемухи. Брови - две радуги … а в косах звенели китайские раковины».

Показать изображение алтайской шапки. Рассмотреть шелковые ниточки цветов радуги, то есть кисточку, которая прикреплена к алтайской шапке. Вспомнить с детьми цвета радуги, какими они бывают красивыми. Показывая, подчеркнуть что, вот такая красота прикреплена к алтайской шапке. Этой красотой обозначено имя девочки в сказке «Торко-Чачак» (Шелковая Кисточка). Уточнить имена детей. Помочь детям красиво описать свои имена. Далее можно дать возможность нарисовать Торко-Чачак или алтайскую шапку, либо чачак (кисточку) шапки используя разные цвета краски.

Занятие по теме: Алтайская пища. Талкан. Теертпек. Курут.

Знакомство и инсценирование алтайской народной сказки «Теертпек».

Задачи: Закрепить знания детей о национальном аиле, предметах быта, одежде, познакомить с национальной едой – талкан, теертпек, курут. Развивать умение внимательно слушать сказку, беседовать по ее содержанию, вызвать желание инсценировать, подражать героям сказки.

Алтайские слова: Теертпек – лепешка, курут - сырчик, талкан.

В условиях кочевого быта и скотоводческого хозяйства основными пищевыми продуктами у алтайцев были молоко, мясо диких и домашних животных. Из кобыльего молока изготовляли кумыс, из коровьего молока - кислый чеген, айран, которых хранили в специальных кожаных или деревянных бочках (куп). Из чегеня делали курут - сырчик, быштак - брынза. Изготовление курут – сырчика; чеген кипятят, доводят до густоты, охлаждают и процеживают. Готовую массу нарезают на пласты или кубики и сушат над очагом или на солнце.

Талкан готовят из ячменя. Сначала его обжаривают в казане, помешивая специальной палочкой - булгууш. Затем толкут в деревянной ступе - сокы. А потом отвеивают на специальном подносе - эскине и готовые зерна перетирают между камнями - баспака. Получается талкан, который добавляют в чай.

Теертпек - лепешка, замешанная на сметане и выпеченная в золе.

Здесь можно поговорить с детьми о том, где они живут, как называется село (город), какие сказки любят слушать. Предложить послушать алтайскую народную сказку «Теертпек».

Теертпек

Долго искал Теертпек самого сильного на свете. Много гор перевалил, реки перешел. Наконец он увидел человека, который косил в логу сено.

Подходит Теертпек к Человеку и спрашивает:

- Вы на свете всех сильнее?

- Да, конечно, я, - ответил человек и положил Теертпека к себе в мешочек. - Надо же, еда сама пришла, не пойду я домой.

Продолжал он работать дальше.

В это время Теертпек тихонечко вылез из мешочка, спрятался за дерево.

Наступил вечер. Человек устал и решил перекусить, хвать, а в мешке нет Теертпека. Мешок пуст. Идти в село за едой далеко, да и темно уже. Так и уснул спать голодный.

Утром еще раз поискал в мешке свой Теертпек, но его нигде нет. Идти домой сил нет, к ногам будто тяжесть привязали.

Увидев обессиленного Человека, Теертпек крикнул ему:

- Что с Вами случилось? О чем думаете?

- Какие мысли могут прийти, если он два дня не поел хлеба? Исхудал весь! ответил Человек.

- Человек, ты же сказал, что ты на свете самый сильный? Как же так устал? спросил его Теертпек и слез с дерева.

- Без хлеба, Теертпек, нет у меня сил, - тихонько пробурчал Человек.

- Теперь ты понял, кто самый сильный, - сказал Теертпек и улыбнулся.

Занятие по теме: «Музыкальная культура алтайцев» , «Алтайские национальные музыкальные инструменты»

Знакомство с музыкальным фольклором народов РА, на примере национальных праздников «Эл-Ойын», «Масленица», «Наурыз», «Тюрюк байрам».

Знакомство с алтайскими музыкальными инструментами: комус, шоор, икили, jадаган. Знакомить со словом кайчи. Рассказ о кайчы-сказителях алтайского народа (Н.У. Улагашев, А.Г. Калкин, С. Савдин, Т. Чачияков И.Б. Шинжин и др.).

Топшуур

Топшуур – алтайский щипковый музыкальный инструмент. Имеет деревянный долбленый кузов овальной формы, закрытый сверху кожаной или деревянной декой, длинную щейку без ладов, две волосяные струны, настроенные в кварту. (Энциклопедический словарь)

Звук, извлекаемый на струнах, напоминает звучание туго натянутой нити, но несколько чище и ярче, поэтому звучность топшуура невелика.

Приемы игры разнообразны: бряцание, тремоло, щипки.

Комус

Устроен из металлической подковки, со скованной посреди упругой пластинкой вибратором, загнутой на конце и называемой язычком. В руках у одаренного исполнителя на этой пластинке - вибраторе можно получить практически все слышимое, а порой и незнакомые нам звуки окружающего мира. Исполнитель щипком правой приводит в движение язычок, в результате чего издаются тихие жужжащие звуки, высота которых зависит от сокращения или расширения полости рта исполняющего, являющейся одновременно и резонатором. Комус проводник космической вибрации – вселенского ритма, который переливается от исполнителя к слушателям. Вибрации комуса обладают целебным воздействием на органы человека.

Дьядаан (j атакан) скифская арфа

Инструмент найден в Пазырыкском кургане археологом С.И. Руденко Оригинал хранится в Эрмитаже. Копия изготовлена мастером Гнездиловым А.И. (г. Барнаул). Изготовлялся из цельного дерева, струны натягивались жильные.

Икили

Икили - похож на топшуур, но с более высокой подставкой. Играют на икили лучковым смычком, сделанного из ивового прута, на который натягивается волос. Для большего трения его натирают смолой лиственницы или кедра. При игре инструмент ставят на левое колено или держат между ног наклоном влево, слегка прижимая корпус икили коленями. Звук икили негромкий, но мелодичный и богатый. Икили использовал кожончи - исполнитель лирических, бытовых, исторических песен.

Бубен - барабан

Бубен-барабан (тунур) принадлежит к разряду ударных инструментов. Остов бубна деревянный, на обечайку натягивается шкура животного и подвешивается к обечайке ремнями. В открытую сторону бубна крепится деревянная перекладина, за которую держат бубен. На коже бубна выцарапываются рисунки животных, птиц и человека. На железных перекладинах навешиваются маленькие загнутые железки. При ударе получается сильный гул и бряцанье железок.

Шоор

Шоор - тип продольной флейты, сходный с башкирским народным инструментом кураем. Шоор изготовляются из пустотелого ровного стебля высохшего растения комургай (пучки), длиной не менее 50-60 см, диаметр у основания 1,5-2 см. С обеих сторон шоор открыт. Более широкий конец трубки прижимается у правой половины рта к верхним зубам. При вдувании воздуха получается свистящий звук. Звучащим телом является воздушный столб, заключенный в трубке. При вдувании исполнителем струи воздуха столб приходит в колебание. Если закрыть все имеющиеся отверстия на корпусе, то получится самый низкий звук. Если открывать отверстия постепенно, то столб воздуха станет короче и звук повысится. Периодически закрывая и открывая выходное отверстие, а также изменяя напор воздуха, исполнитель получает ряд звуков в виде обертонов основного главного звука . Звучание шоора мягкое, переливчатое. Строй определенной высоты не имеет и зависит от длины инструмента. Мягкая переливчатость хорошо передает красоту народных мелодий.

3. Примерные темы занятий для детей старшего возраста

Занятие по теме «Устное народное творчество алтайского народа»

Алтайский народ на протяжении многих веков, когда еще письменности не было, сложил множество ярких и сильных, глубоких по замыслу, обаятельных по образам устное творчество. Устное народное творчество алтайцев разнообразно по жанрам: героические сказания о богатырях, сложенные в стихотворной форме, социально-бытовые, фантастические сказки и легенды, предания, песни, пословицы, поговорки, загадки.

Алтайцы всегда говорят алкыши- благопожелания: благопожелания огню, природе, ребенку, жизни, солнцу. В них отражаются этические взгляды на традиционные занятия народа.

С образом Алтая связывалось благополучие человека и его богатство, проявляемое, по представлению народа, в многочисленности скота и детей:

Пусть людным дом будет,

Пусть драгоценный скот пасут.

Пусть полон загон скота кормит,

Пусть полон дом богатства держит.

Пословицы являются одним из древних жанров алтайского фольклора, в которых отразились представления и обычаи различных исторических эпох. Пословицы учат быть добрым, трудолюбивым, честным, высмеивая ленивых, злых.

О родине, о народе

О трудолюбии, о лени

Лёжа пищу не найдешь.

О знании человека

Загадки для алтайцев, как и для других народов, в прошлом была одной из форм сохранения и передачи знаний об окружающем мире из поколения в поколение. Загадки отражают быт, обычаи народа.

Давайте отгадаем загадки

Чего не мог постичь я сам,

Постигли мои черные, круглые... (глаза).

Рыжая корова лижет черную. (пламя и котел).

Нога в земле голова в небе. (Гора).

Если встану, то до неба достану,

Поэтому не встаю. (дорога)

Сто пташек, в озеро заглядывают? (Ресницы и глаза.)

Два друга, да друг друга не видят. (Глаза.)

Две торбочки торчат, да увидеть их не могу. (Глаза не видят ушей.)

Вокруг озера деревья растут, да сверху радуга-дуга. (Глаза, ресницы и брови.)

Героический эпос - один из самых распространённых жанров устного народного творчества. В героических сказаниях раскрывается борьба богатыря со злыми и жестокими царями-каанами. Сказания о богатырях исполнялись по ночам или в юртах, у костров охотников и пастухов. Их исполняли под звон топшуура. Это особое горловое пение - кай. Исполнитель - кайчи. Раньше были настоящие кайчи. Они сами сочиняли и пели людям. Здесь детям давать в сравнении с русскими богатырями, какими они были сильными и могучими,

которые всегда побеждали зло.

В устном народном творчестве алтайского народа есть такие герои, имена которых на протяжении многих веков рассказывают легенду об этом человеке. Таким является Сартакпай.

Во всех сказаниях рассказывается о необычных подвигах этого легендарного богатыря. Все его деяния направлены на облегчение жизни людей. Сартакпай пальцем провел русло реки Катунь в том направлении, которое было необходимо людям. Он мог стрелой лука раздвигать горы и скалы, построил мост через бурную реку.

Как говорится в легенде, «Сартакпай - строитель, созидатель, не знающий устали. Трудясь ночью, он хватал рукой молнию и закреплял ее в расщелине дерева и таким образом освещал землю. Сартакпай был богатырем-великаном. Там, где он проходил, повсюду оставались его следы на земле. Камни, где он сидел на них, отдыхал или поставил где-нибудь, можно и сейчас встретить во всех уголках нашей республики. Чтение легенды о Сартакпае. Беседа с детьми: какие добрые дела сделал Сартакпай? Каких ещё национальных героев знают дети?

Занятия по теме «Чтение художественной литературы»

Знакомство детей с творчеством поэтов и писателей Горного Алтая нужно начинать с творчества Александра Ередеева. Он очень много стихов и рассказов посвятили детям. Работая в телерадиокомпании в 80-х годах, он вел передачу для детей сочинял и рассказывал сказки, его чудный голос подражал всех животных и птиц. «Эрjине чорчоктор», «Куулгазынду чочрчок телекейи» (Волшебный сказочный мир) Александра Ередеева выпущены на СД-диске в 2008 году.

Стихотворения Александра Ередеева по-детски непосредственны, в них все вечно живое, его «Ягоды» свежие и сочные, «Капельки», «Любопытный ветерок». Рассказы «Цветы без названия», «Чертишке», «Маленький парашютист» научат детей бережно относится к окружающему миру, дать понять, что все вокруг живое, погибнет, не будет красоты. Здесь красота родной природы раскрывает и красоту человеческого труда, рождает желание сделать свою Родину прекрасной.

Вот одно стихотворение

КРЫЖОВНИК

Эта ягодка невзрачна,

Неприметна и скромна.

Эта ягодка прозрачна,

И душиста и сочна.

В ней получше посмотри!

Видны зернышки внутри.

И считает медицина;

В ней, как в маленьком ларце,

Затаились витамины;

А и В, а также С.

А.Ередеев

Детям старшего возраста уже доступны стихотворения и произведения о детях, о природе Аржана Адарова, Бориса Укачина, Лазаря Кокышева, Эркемена Палкина, Куугей Толосова. Дать детям как тепло и лирично о своей земле пишут эти поэты. Их стихотворения о своей родине, красоте природы Горного Алтая, о добрых, смелых, трудолюбивых людях Горного Алтая научат детей быть истинным патриотом своей малой Родины.

При изучении темы «Моя Родина» можно включать материалы о Горном

Алтае. Родина – это место, где он родился (знания о местности, в котором они живут, название села, города). Рассказ о Горном Алтае, о городе Горно-Алтайске. Объяснять, что наша родина Алтай находится в России. В России живут разные народности. Вызвать интерес к истории и культуре своей страны, закрепить понятие «Родина». Ознакомление с художественной литературой, чтение стихотворений об Алтае, использование картин, фотографий об Алтае.

«

Взгляда изыскателя, касанья

Б. Укачин

…Алтай не просто горы, леса,

Реки, водопады, а живой дух,

одеждой лесов, цветов, трав.

Туманы, его прозрачные мысли,

Бегут во все страны мира.

во Вселенную.

Как увлекались строительством города из глины и забывали о свиньях, а они в то же время заходили в огороды людей... Вот отрывок «..А ребята увлекались игрой на склоне оврага: лепили из глины «городок», который видели на картинке в старом букваре. Тут были дома, улицы, по которым сновали прохожие и машины, а в центре дымил большой завод. Карабаш и Койло соорудили высокую глиняную трубу, пустив из нее дым от подоженной березовой коры. И проглядели, конечно, как колхозная свинья со своими свинскими дитятками забралась в председательский огород и принялась рушить картофельные грядки...».

Очень увлекательны стихотворения и рассказы Куугей Телесова «Приметы весны», «Цветы с серьгами», «Цветы мигают», «Jантык курт».

Занятие по теме «Поэты, писатели, художники о красоте природы Горного Алтая»

При проведении занятий по теме «Природа Горного Алтая» педагог должен провести беседу о красоте Алтая, о величественно высоких горах Белуха, Аргут, о красоте реки Катунь, о величественном Телецком озере, о богатом животном и растительном мире Горного Алтая. На занятиях использовать картины художников Горного Алтая. Например, «Катунь весною», «Катунь зимой», «Вид на Белуху», «Озеро Каракол», и других картин Г.И. Чорос-Гуркина, фоторепортаж «О телецком озере» А. Лотова и других, слушать музыку композитора А. Трифонова «Дыхание Алтая».

Наряду со знакомством с произведениями писателей о природе Горного Алтая, знакомить детей с художниками Горного Алтая, которые своими картинами передают красоту нашей родины.

Выдающимся алтайским художником был Григорий Иванович Чорос-Гуркин. Можно рассказать кратко биографию Григория Ивановича, основная тема рисования у него была «Красота природы Алтая»

Например, при проведении данного занятия предлагаем рассмотреть картину художника Г.И. Чорос-Гуркина «Юрта в саду художника». Рассматривая картину, дети проникаются радостным, приподнятым настроением, светлым чувством художника, проснувшегося утром и не узнавшего своего сада. Видимо, день накануне был хмурый, неприветливый. Было тоскливо и неспокойно. И вдруг, утром такое великолепие, всё покрыто белым атласным снегом, и сад, и горы вокруг, и крыши домов. На душе светло и чисто. В это время звучит музыка Александра Трифонова «Зима», которое как нельзя лучше передаёт радостное светлое чувство, ощущение чистоты и свежести снега.

Прослушивание музыки «Весна» А. Трифонова. Что такое весеннее время года? Это обновлённая, звучащая, ликующая природа врывается в нашу повседневную жизнь. И каждый из нас живёт ожиданием новизны, праздничного настроения.

Прослушивание музыки начинается с рассмотрения репродукции картин алтайского художника Г.И. Чорос-Гуркина «Катунь весной», «Цветущий маральник», «Ледоход» и другие. Весной на Алтае цветущий маральник в горах, только что распустившиеся марьины коренья, огоньки на берегах рек радуют глаз яркими красками.

О прекрасной красавице Катунь слагались песни, стихотворения, множество картин посвящены ей.

Из-под шапки белоснежной

Из горы седой, как лунь,

Вытекает струйкой нежной

Изумрудная Катунь...

Внемля звезды в них глядели,

Улыбалася луна,

Ветры буйные там пели,

И вторила песнь волна.

Все сметая, разбивая

Дико бурная река.

Андрей Анохин

Мчись, Катунь, играя светом,

Шумная струя!

Нет волны на свете этом

Чище, чем твоя!

В ней отражена,

Молодеет, улыбаясь

Старая луна.

Ты летишь с вершин Алтая

Вниз, к теплу, жилью,

Песню сбивчиво слагая

Длинную свою...

То она, изумрудная, нежная, то она бурная, дикая. Но все-таки она прекрасная, волшебная, вечная.

Легенда - сказка о реках Катунь и Бия

Когда-то в горах Алтая плескались два озера: первое называлось юношей, быстрым как олень, и смелым, точно орел; второе красивое озеро называлось девушкой, лицо которой было светлее луны, глаза красивее каракольских озер и губы алее июньских пионов.

Сердце юноши и сердце девушки были связаны крепким арканом, который не перерубить, не перерезать. И никогда тот аркан не перегниёт, не перетрётся. Он был крепче железа и долговечнее стали. Были они из одного рода – сööка, и родители их ужасно рассердились, когда узнали, что они любят друг друга. Для девушки стали искать жениха, а юношу измучили упреками и насмешками. Но молодым легче было умереть, чем потерять друг друга. И сговорились они убежать в далекую степь, ровную как небо и усыпанную родниками, будто звездами.

В лунную ночь заседлали они коней и поскакали. Бий (река Бия) - так звали юношу - первым выбежал в степь. Долго он искал свою возлюбленную, улыбка радости не появлялась на его лице. А случилось так: отец девушки проснулся не вовремя и в ярости набросал ей на дорогу горы камней до самого неба. Долго билась Кадын (река Катунь) - но ничего сделать не смогла. Упала она замертво. Перед утром услышала голос возлюбленного, и вновь закипела в ней сила, заволновалось сердце. В кровь себя изодрала, камни разбросала, а сама - к своему милому. Встретились они в степи, у подножия последних сопок Алтая, и крепко обнявшись, помчались вдаль на север вместе. Так образовалась река Обь.

Белуха - самая высокая гора в Сибири. Она вся покрыта снегом и льдом. Белые снега на вершинах гор называют белками. На вершине Белухи вечная мерзлота, снег не тает. Потому что Белуха очень высокая гора. Рассказать детям, что река Катунь берет начало от Белухи.

Использовать картину Г.И. Чорос-Гуркина «Хан-Алтай». Показать величественную красоту Белухи. Какие краски использовал художник, чтобы передать красоту Белухи, вечную мерзлоту. Дать детям самим нарисовать высокую гору, снег, используя цветовведение, контрастность красок.

Телецкое озеро – самое длинное и глубокое в Горном Алтае. Здесь очень красивая природа. Лес вокруг озера богат кедрами орехом, ягодами и грибами. В этом лесу живет очень много зверей и птиц. Здесь предлагаем использовать фоторепортаж А. Лотова «Телецкое озеро».

Рассказать легенду о Телецком озере.

МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ

О ТЕЛЕЦКОМ ОЗЕРЕ

Откуда же пошло другое название озера Алтын-Кёл?

С тех пор озеро называется Алтын-Кёл (Золотое озеро), а гора получила название Алтын-туу (Золотая гора).

Приложение

Алкыши. Благопожелания

Благопожелание ребенку

Будь белее зайца,

Жирнее барана.

Пусть сильный не обидит,

Злые языки обойдут.

Расти, сынок, расти,

Высоким будь,

Расти, дитя, расти,

Крепким будь,

Сильным будь.

Загадки

1. Сто пташек, в озеро заглядывают? (Ресницы и глаза.)

2. Два друга, да друг друга не видят. (Глаза.)

3. Две торбочки торчат, да увидеть их не могу. (Глаза не видят ушей.)

4. Вокруг озера деревья растут, да сверху радуга-дуга. (Глаза, ресницы и брови.)

5. Тридцать два белых коня, а в середине красный. (Тридцать два зуба и язык.)

6. Нога в земле, голова в небе. (Гора.)

7. Идет золотисто-рыжий конь, все вокруг освещает. (Солнце.)

8. Над аилом висит золотой топор. (Луна.)

9. Синее море без дна и края. (Небо.)

10. Разноцветная дуга гору опоясывает. (Радуга.)

Как некрасивое пользу принесло

(Алтайская народная сказка)

Стоял осенний, солнечный день. Вдруг на пригорке зашелестела сухая листва. Это проходил тонконогий олень с широко разветвленными рогами. Он прискакал к водопою напиться родниковой воды. В воде олень увидел свое отражение:

Я один из самых величественных и красивых животных Алтая. Глаза черные, большие. Стан мой стройный, а рога, рога! Все позавидуют их красоте и могуществу. А вот, только ноги – какие-то тонкие и некрасивые.

Вдруг из-за кустов он услышал какой-то шум. Внимательно прислушавшись и приглядевшись, олень увидел человека с ружьем. Сердце его затрепетало, ноги затряслись от страха. Изо всех сил он рванул в ближайший лес, в горы. Остановился у пригорки, оглянулся, а охотник уже целится из ружья. Еще резче поскакал олень. Его широкие и ветвистые рога цеплялись за ветки деревьев и не давали набирать ему скорость. Он еле спасся от охотника и отдышавшись, подумал:

Мои тонкие и некрасивые ноги спасли мне жизнь, а из-за красивых и ветвистых рогов меня чуть было не убили.

После этого случая, олень никогда не говорил плохо о своих тонких ногах и не расстраивался, когда выпадали красивые рога.

Как счастье делили

(Алтайская народная сказка.)

Однажды на Алтае собрались все живые существа, чтобы поделить самое великое счастье. Счастье было разным: и большое, и среднее, и маленькое.

Что делать?

Великое счастье должно быть моим, потому что я самый умный и сильный, - первым выскочил человек.

Нет, нет! Великое счастье мое. Я самая красивая из всех животных, у меня пушистый хвост, - виляла хвостом лиса.

Я для всех еда. Живу мало, мне должно достаться великое счастье, - блеяла овца.

Счастье мое – я радую вас своими звонкими песнями, - пропел соловей.

А без моей песенки не видать вам весны, - куковала кукушка.

Я самый величественный и стройный, и должен иметь великое счастье, - горделиво сказал олень.

Мыр-р! Я хозяин счастья. Шустрее и проворнее меня никого нет, - мягко прыгала с одной ветки на другую рысь.

О-о-о! – орал медведь. - Я царь зверей и хозяин тайги. Великое счастье унесу я.

Долго они спорили, в конце концов, решили, что великое счастье должно достаться самому трудолюбивому, не знающему лени существу. Условием испытания было: нужно донести до определенного места свинец равный весу того или иного живого существа. Кто выиграет состязание, тот и получает великое счастье.

Сделали весы. На одной чаше взвешивали существо, а на другую наливали свинец равный его весу.

Сказанное слово, что пущенная стрела. Началось состязание, ни одно живое существо, кроме муравья, не смогло поднять свой вес. Муравей не только поднял свинец равный его весу и унес на обозначенное место, но и вернулся, на второй раз он унес в два раза тяжелее, в третий раз в три раза, а в десятый – в десять раз тяжелее своего веса.

Все живые существа низко поклонились маленькому трудолюбивому муравью и вручили ему справедливо выигранное великое счастье.

Поднял великое счастье муравей, поблагодарил всех и разделил великое счастье поровну между всеми живыми существами словами «Жить нужно ради счастья всех живых существ».

С тех пор на земле муравьи имеют самый большой дом – муравейник и никто не смеет нарушить их покой.

МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ

О ТЕЛЕЦКОМ ОЗЕРЕ

Давным-давно на берегах горного озера поселились люди тюркского племени тёёлёс. Стали называть озеро по имени поселенцев Тёёлёс-Кёль.

Откуда же пошло другое название озера Алтын-Кёль?

В далёкие времена в долине реки Чолушман, что впадает в озеро, жил охотник Чокул. Однажды отправился он на охоту. Вдруг конь его споткнулся. Смотрит охотник – внизу что-то блестит. Это был золотой самородок величиной с лошадиную голову …

Чокул схоронил свое богатство и думал, что теперь никакая беда не страшна.

Однажды наступил год великой жары. Высохли колосья ячменя, выгорела тайга, звери и птицы ушли с берегов озера, люди бродили в поисках пищи.

Пришла беда и в юрту Чокула. Поехал он по аилам, чтобы сменять золото на еду. Но люди жили так бедно, что ничего не могли предложить на такое богатство.

Видя, что и золото бессильно помочь, охотник поднялся на самую высокую гору над озером, бросил это никому не нужное богатство в пучину и в отчаянии бросился сам.

С тех пор озеро называется Алтын-Кёль (Золотое озеро), а гора получила название Алтын-туу (Золотая гора).

Медведь в древности был человеком.

Жили два брата, рассорившись, старший брат ушёл в лес, надев шубу наизнанку, находился там так долго, что шуба приросла к нему и стала представлять поверхность кожного покрова. Он не стал появляться к человеческому очагу, но вредит пасеке и животным.

Человек наказал его, чтоб он шесть месяцев не питался, а спал. Медведь не нападает на человека, а человек, считаясь с ним как с собратом не называет его прямым именем (айу), а называет – «абай», «ǒрǒкǒн», «кайракан», чтобы не обидеть. (Дедушка, уважаемый, величественный).

Кукушка – это девушка. У бедных родителей была единственная дочь: красива, стройна, мила. Родители очень любили её. У неё появился жених, такой же молодой и красивый юноша. Об этой девушке узнал бай. Зачастил он в гости в бедный аил. Родители были расстроены, пролили много слёз, зная, что с баем дочь не будет счастлива. И они решили превратить дочь в кукушку. Дочь кукушкой взлетела в дымоход, родители спохватились, что больше её не увидят. Отец схватил улетавшую дочь за ногу, башмачок её остался у отца в руках.

С тех пор у кукушки ноги разного цвета: одна нога – чёрная, другая без башмачка – серая.

Кукушка всегда оплакивает родителей, любовь свою, поэтому в её песнях всегда грусть и печаль. Она часто прилетает к домашнему очагу, её появление предвещает несчастье.

ЛЕГЕНДА О КОНЕ И ЗМЕЕ

Заспорили между собой лошадь и змея: кто из них движется быстрее. Услыхала об этом Мать-Земля и сказала:

– Условия спора будут таковыми, кто в течение семи дней выстоит на ногах, тот будет победителем.

Лошадь встала у коновязи и закрыла глаза. Змея выпрямилась, подняла голову, опёршись на лопух, тоже замерла. Пошёл отсчёт времени. Солнце всходит и заходит, а лошадь всё стоит не шелохнувшись, а змея искривила свой стан, шелохнулась и повалилась на землю. лошадь выстояла и выспорила пари, стала победителем …

Лошадь и змея так и живут, не примирившись до сих пор.

ПОСЛОВИЦЫ И ПОГОВОРКИ

О родине, о народе

Корни дерева в земле, корни человека в народе.

Что одному не под силу, народу под силу сделать.

Родная земля лучше чужбины, полной серебра и золота.

Корни дерева проникают в землю, корни человека проникают в народ.

В связке дров тепла больше; у народа, собравшегося вместе, силы больше.

Одинокого коня волк в поле зарежет, а табун от волков отобьётся.

О трудолюбии, о лени

У хорошего стрелка пуля мимо не пролетит.

Работа от случая к случаю работой не будет.

Работящий ждёт восхода солнца, лентяй захода.

Лёжа пищу не найдешь.

Тот человек ценен, кто смолоду работать привык.

Скор на язык – себе на голову, скор на ногу – будешь с хлебом.

Ленивому и тысячи дней мало, трудолюбивый в один день дело сделает.

О знании человека

Знающий всё с полслова понимает, а незнайка на всё только рот разевает.

Кошма развернётся – широкой станет, человек вырастет – умным станет.

Не с подола одежду надевают, а с воротника; не у глупого совета просят, а у умного.

Молоко выкипает, глупец пробалтывается.

Грамотному всегда свет, безграмотному – всегда ночь.

О речи человека

Пустой смех хуже слёз.

Хорошое слово – полконя.

Доброе слово – полконя стоит.

Конь вырвется – догонишь, а сказанное слово не воротишь.

Сказанное слово – выстреленная пуля.

Межи не переходи, лишнего слова не говори.

Рана от пули заживает, а от злого языка – никогда.

О любви человека к семье, к детям

Нет человека без рода, а сапога без мерки.

Ягнёнок, блея, растёт, а ребёнок, плача, растёт.

Не смотри на красоту, а смотри на сердце.

Нет шубы без воротника, нет рода без старшего.

Не бывает обуви без выкройки, нет человека без рода.

О характере человека

Плохой лошади – тысяча плетей, хорошей – одной достаточно; плохому человеку – тысячу слов сказать надо, доброму – одного достаточно.

Дым осинового дерева едок, едок язык плохого человека.

У иноходца – тысяча путей, а у хитреца – тысяча слов.

Коршуна узнают по полёту, лёгкого человека по походке.

У плохого человека восемь ног, девять голов.

Конь привыкает к привязи, человек к человеку.

У бессовестного человека лоб толстый.

Встретятся двое дурных – не станет народу спокойствия.

У завистника не бывает рубашки.

Худая погода пройдёт, а злоба плохого человека никогда.

Ругань к хорошему не приведет.

У бороды ума нет.

Произведения алтайских поэтов и писателей

Мечта Jыргала

С трудом поднялся на своих еще влажных копытах и потянулся к соску мамы, едва родившийся теленок. Он был такой беспомощный, но глаза как два уголька – черные, блестят. Маленький, да активно и шустро нашел сосок матери. Девочке Jыргал теленок очень понравился. Она назвала его Шулмузак, то есть шустренький.

Мама девочки Jыргал работала дояркой в колхозе. Утром она принесла молозиво. Jыргал сварила молозиво, остудила и побежала к Шулмузак. Намазывая им лоб теленка, наговаривала благопожелание:

Будь жив, здоров,

Не отставай в конце коров,

Вырастай скорей,

Радуй нас быстрей.

Крепким рос Шулмузак, руки ноги длинные, сам крупный, наверно в породу отца.

Девочка Jыргал тоже была маленькая да шустрая. Без дела никогда не сидит. Поможет маме, то траву для коров раскинуть, то принесет что попросят. Для Шулмузак она отбирала самой лучшей сухой травы: листочки, да цветочки. Любили они вместе играть. Иногда возьмет ведерко, да играет, что доит корову.

Как-то она спросила свою маму:

Мама, когда Шулмузак станет коровой? Тогда я бы по-настоящему доила ее и получала много молока.

Сейчас ты и Шулмузак еще маленькие, - поглаживая голову дочери, сказала мама. – Вот вырастете обе, и сбудется твоя мечта. Много добрых дел сделаешь.

Александр Ередеев

Кырын и Мырын

У мамы Кошки было два котенка. Одного звали Кырын, потому что любил петь «Кыр-р-р-н!», другого же звали Мырын. Он любил петь «Мыр-р-р-н!»

Мама Кошка поймала своим котятам маленькую мышку:

Играйте, да не упустите! – сказала мама и ушла на охоту.

Котята долго играли с мышкой, то подкинут вверх, то опустят, валяют по земле, подбрасывают друг другу.

Вдруг Кырын стал жадничать:

Кыр-р-р-н! Это моя мышка. Сначала ее мама дала мне. Хочу - играю, а хочу - съем!

Мыр-р-р-н! Нет, нет! Это моя мышка. Я буду с ней играть, - чуть не плакал Мырын.

Пока котята спорили и ссорились, мышка тихонечко «шмыг» в свою норку. Только хвостиком и махнула.

Jоргой Кыдыев

Шестилетний Аjыс с ревом забегает домой. Бабушка Jаана, пряла шерсть, увидев его, испугалась:

Что с тобой случилось, балам? Кто тебя обидел?

Меня никто не обидел, - вытирая рукавом слезы, он приоткрыл рот. – Смотрите, Jаана, у меня зуб выпал, что со мной теперь будет?

Ничего, Аjыс, - успокоилась бабушка, - А где твой зуб?

Вот, - тихонечко он вытащил из кармана выпавший зуб и дал бабушке.

Ничего страшного в том, что выпал зуб нет, сказала бабушка. Положи в кусочек хлеба свой зуб и дай собаке Тайгыл словами:

Возьми мой зуб, Тайгыл,

Отдай свой крепкий.

Так и сделал Аjыс. что дал Тайгыл, быстро он проглотил кусочек хлеба с зубом, хвостиком виляет, да еще просит.

Не прошло и полгода, у Аjыса, вместо выпавшего, вырос такой крепкий и красивый белый зуб.

В это время выпал зуб у бабушки Jаана.

Не переживайте Jаана, - сказал Аjыс. Ваш зуб я дам Тайгылу, и у Вас вырастет еще крепче зуб.

Jаана ничего не сказала, поцеловала внука и улыбнулась.

Кулер Тепуков

Теертпек

Долго искал Теертпек самого сильного на свете. Много гор перевалил, реки перешел. Наконец он увидел человека, который косил в логу сено.

Подходит Теертпек к Человеку и спрашивает:

Вы на свете всех сильнее?

Да, конечно, я, - ответил человек и положил Теертпека к себе в мешочек. - Надо же, еда сама пришла, не пойду я домой.

В это время Теертпек тихонечко вылез из мешочка, спрятался за дерево.

Наступил вечер. Человек устал и решил перекусить, хвать, а в мешке нет Теертпека. Мешок пуст. Идти в село за едой далеко, да и темно уже. Так и уснул спать голодный.

Утром еще раз поискал в мешке свой Теертпек, но его нигде нет. Идти домой сил нет, к ногам будто тяжесть привязали.

Увидев обессиленного Человека, Теертпек крикнул ему:

Что с Вами случилось? О чем думаете?

Какие мысли могут прийти, если он два дня не поел хлеба? Исхудал весь! – ответил Человек.

Человек, ты же сказал, что ты на свете самый сильный? Как же так устал? – спросил его Теертпек и слез с дерева.

Без хлеба, Теертпек, нет у меня сил, - тихонько пробурчал Человек.

Теперь ты понял, кто самый сильный, - сказал Теертпек и улыбнулся.

«Моя Родина, «Мой город»

« Мой Алтай, прекрасный как сказанье!

Сколько тайн здесь ждёт ещё сейчас

Взгляда изыскателя, касанья

Рук рабочих, твердых как алмаз!»

Б. Укачин

…Алтай не просто горы, леса,

Реки, водопады, а живой дух,

Щедрый, богатый исполин – великан.

Сказочно красив он своей многоцветной

одеждой лесов, цветов, трав.

Туманы, его прозрачные мысли,

Бегут во все страны мира.

Озера – это его глаза, смотрящие

во Вселенную.

Водопады и реки – его речь и песни

О жизни, о красоте земли, гор…

Г.И. Чорос-Гуркин

Много лет назад я, голубой Алтай,

По тебе бродил из края в край,

Но не пел, не славил до тсих пор

Красоту твоих скалистых гор …

недаром красоту твою

В песнях, сказках славят и поют.

Вот и я, бродя из края в край,

В честь твою пою, родной Алтай!

П.В. Кучияк

МОЙ ГОРОД

Город мой лежит в долине

В ожерелье гордых гор,

Там, где в елях синих-синих

Росный звонкий разговор.

А найти его так просто:

Не плыви и не летай –

Чуйский тракт всегда забросит

В город мой Горно-Алтайск.

Вечно юн и вечно зелен,

Он к радушию привык.

Голубые наши ели –

Украшение Москвы!

Город мой лежит на тропах

Следопытов егерей:

Носят модницы в Европах

С шиком наших соболей.

СЛОВО О ЛИСТВЕННИЦЕ

О, лиственница, как дары

Ты щедро раздаешь!

Нас крыша из твоей коры

Спасала в снег и дождь.

Твои поленья мы зимой

В очаг бросали свой.

Не зря молился пред тобой

Далекий предок мой.

А. Адаров

Наш июль – это лето зенит,

Это праздник цветов Алтая,

Колокольчик синий звенит,

Ярко-алый пион расцветает.

Огоньки на полях меж гор

Хороводы цветов у опушек.

И звучит несмолкаемый хор

Синегрудых синиц и кукушек.

Б. Суркашев

На деревьях солнца пятна

Синий свет из-за ветвей.

Есть где бегать оленятам

В синегории моей.

Солнечные склоны,

Горные края.

Милый олененок у ручья.

Г. Кондаков

Едва светает. Тишина …

Лес только ждёт ещё восхода.

Заря на небе чуть видна,

А я уже готов к походу.

Вот под лучами вспыхнул бор –

Вершин коснулся луч светила.

Пока я разводил костёр,

Заря всю землю охватила.

Как радостно начало дня!

Всё громче птичий гомон в кронах.

Я быстро оседлал коня,

Вскочил в седло, поводья тронул.

Поехал, поглядев вокруг

На россыпь рос в траве несмятой

Кусты зашевелились вдруг

И предо мною – косулята!

Ещё малы, мокры, пестры

И даже не окрепли ноги,

Глядят, не зная до поры,

Что человек на их дороге …

Я их унёс в траву тогда

И на прощанье их погладил.

Окрепнут ноги, не беда! –

Привольно будет в горных падях …

Б.Суркашев

ВЕСЕННЯЯ КАПЕЛЬ

Звенит весенняя капель,

Кругом сверкают лужи.

Вернулся к нам опять апрель,

Впервые после стужи.

На ножке скачет воробей

Он в луже оступился.

А ну-ка, солнышко, погрей,

Воробышек взмолился.

Пришла пора весенних дней

Зверюшки все проснулись.

И птицы с зимних лагерей

К себе домой вернулись.

Б.Суркашев

Наш июль – это лета зенит,

Это праздник цветов Алтая:

Колокольчик синий звенит,

Ярко-алый пион расцветает.

Огоньки на полях меж гор,

Хороводы цветов у опушек,

И звучит несмолкаемый хор

Синегрудых синиц и кукушек.

Вот удод подпевает в лесу,

Опереньем красивым гордится.

Славят доброго лета красу

И про осень не думают птицы.

Б.Суркашев

ЗОЛОТАЯ ОСЕНЬ

Зреют шишки целебные кедра,

От брусники в бору красно,

Костяника, смородина щедро

Одаряют уже давно.

Лист берёзы в зелёных рощах

Чуть желтеет, под ветром ропщет.

На Алтае месяц марала

В амыргы по лесам трубит,

Россыпь звёзд словно гуще стала,

Небо выше и даль скользит.

Золотые надели уборы,

Как серёжки, Алтая горы.

Собираются птицы к югу,

Б.Суркашев

Ещё зима, ещё метели по дорогам,

Ещё держаться ледяным мостам,

Но дольше день, и ждать совсем не много,

Пройдёт каких-то десять дней, а там …

А там ленивый март, дитём проснувшись,

Сосулькой звонко хрумкнет у крыльца,

И ласково кому-то улыбнувшись,

Веснушек нарисует в пол-лица.

А там … а там восторженный апрель

С далёких гор снесёт последние снега,

Нагих берёз пригубит сладкую капель,

И рек ломая льды, затопит берега …

И грянет май грозой весенней, гулкой,

Заблещет бисером на мокрых проводах,

Проскачет босиком по переулку,

И зашумит в разбуженных садах …

Пускай февраль усердно заметает

Зимы прошедшей белые следы,

Холодный снег когда-нибудь растает,

Вновь оживут уснувшие цветы …

Б. Суркашев

КРЫЖОВНИК

Эта ягодка невзрачна,

Неприметна и скромна.

Эта ягодка прозрачна,

И душиста и сочна.

В ней получше посмотри!

Видны зернышки внутри.

И считает медицина;

В ней, как в маленьком ларце,

Затаились витамины;

А и В, а также С.

А. Ередеев

Доверие к птицам умею хранить,

Бывает легко на душе, когда

Птенцу, упавшему из гнезда.

Себя самого узнать не могу,

Осинки в лесу зазря не срублю,

В корнях родничок, чтобы клад берегли.

На муравейник не наступлю,-

Люблю все живое,

Живое люблю!

Если с берега на тебя погляжу –

Ты походишь на белое пламя.

Размываешь ты синий песок,

Лижешь синие камни.

Как стрела ты быстра. На порогах,

Точно тёмная лава, кипишь.

Разбиваясь, тяжёлые волны

Сеют серебряный блеск.

Шум твой – вечные споры с камнями –

По окружности эхо разносит,

Каменистые склоны Алтая

Повторяют слова твои …

Ты ж звенишь тяжёлой волной:

«Много сил есть у меня,

Все отдам я их человеку».

1. Акунова Г.Н. Хрестоматия по алтайской литературе для детей дошкольного и младшего школьного возраста - Горно-Алтайск, 2006.

2. Огнева Г.Н. Алтайская литература (Хрестоматия для детей дошкольного и младшего школьного возраста) - Горно-Алтайск, 1991

3. Огнева Г.Н. Детям о культуре и искусстве алтайского народа - Горно-Алтайск, 1992г.

4. Тобоева Е.Н. Программа развития и воспитания детей дошкольного возраста «Росточек» - Горно-Алтайск, 2007г.

5. Тобоева Е.Н. Учебно-методическое пособие к программе развития и воспитания детей дошкольного возраста «Росточек» - Горно-Алтайск, 2006.

    Тобоева Е.Н. «Кÿнеш» (2 jаштан 6 jашка jетире болчомдорго кычырар хрестоматия) - Горно-Алтайск, 2004.

    Алтайская литература Книга для чтения. Составитель О.А. Федяева - Горно-Алтайск, 2002

Одним из ключевых показателей уровня воспитанности людей, тем более молодого поколения, является отношение к прекрасному – умение восхищаться красотой, понимать, ценить, беречь, защищать природу. Как ни менялись бы жизнь, мировоззрение, культура, отношение к природе остается неизменным. В то время как мы много говорим об охране окружающей среды, ее состояние продолжает ухудшаться. Поэтому главной проблемой, как считает ученица 8 класса Республиканской гимназии имени В.К. Плакаса Карина Ильина , является достаточно низкий уровень экологической культуры, незнание своих национальных природоохранных традиций – запретов байланыш .
Карина Ильина рассказала, как она, находясь со сверстниками в туристических походах, замечала их некультурное отношение к природе и незнание природоохранных алтайских обычаев. Сама Карина имеет некоторые внутренние табу, запрещающие определенные действия по отношению к прекрасному, но все же гимназистка решила подробнее узнать о запретах алтайского народа. В этом ей помогли ее родители, учителя и люди старшего поколения.
Выполняя исследование, Карина поставила для себя цель: изучить природоохранные традиции и обычаи, запреты – байланыш алтайского народа, сделать их систематизацию и отразить значение в жизни. Проводила анкетирование учащихся гимназии, брала интервью у старейшин, работала с текстами, чтобы подтвердить гипотезу: «Если каждый человек будет знать запреты – байланыш своего народа, то уровень экологической этики повысится».
Анкетирование показало, что не все знают свои природоохранные традиции и обычаи. Карина сделала вывод, что данная тема актуальна. Много интересного ей рассказали старейшины Горно-Алтайска М.Ф. и Г.А. Бельбековы, родители и классный руководитель А.Г. Кокпоева .
Проанализировав собранные материалы, Карина сделала выводы, оформила презентацию по данной теме и стала выступать с ней на классных часах 5 – 7 классов гимназии, и даже решилась выступить на общешкольном родительском собрании.
В декабре прошлого года приняла участие в республиканском конкурсе научно-исследовательских работ «Мое Отечество – Алтай», проводимом Республиканской станцией юных туристов, где в одной из номинаций заняла первое место, и теперь ее работа отправится на федеральный конкурс в Москву.

Работа юной исследовательницы

В эпоху научно-технической революции, когда человек стал делать с природой все, что ему заблагорассудится, возникла необходимость его ответственности за окружающую среду и установления гармонии с ней. На решение возникших проблем направлена экологическая этика. «Развитие этики можно выразить не только через философские, но и через экологические понятия. Этика в экологическом смысле – это ограничение свободы действий в борьбе за существование», – так считал создатель первого варианта экологической этики, которую он назвал этикой Земли, А. Швейцер.
Забота о природе, выраженная чаще всего в форме запретов, была присуща ранним религиям, основанным на всеобщей одушевленности природных явлений. Предусматривалось осторожное обращение с животными и растениями, связанное с идеей перевоплощения.
Основной принцип своей философии «благоговения перед жизнью» великий гуманист нашей эпохи А. Швейцер раскрывает как «безграничную ответственность за все живое на земле». Наряду с ответственностью стержнем экологической этики является любовь к природе. Часто ее считают ерундой, чуть ли не выдумкой.
И вот теперь человечество, теряющее жизнеспособность из-за сильного изменения среды, вынуждено искать пути возвращения к культурным корням, как к попытке вписаться в природу. Ведь там, на заре цивилизации, большинство возникающих традиций имело определенную основу, было адаптивно и эту адаптивность закрепляли художественные, литературные и даже религиозные образцы. Можно сказать, что весь комплекс этих культурных особенностей не столько экологическая культура, сколько народная природоохранная традиция, направленная на сохранение человеческих мест обитания, продление жизни своего рода, гарантии ресурсов для своих внуков – и именно в родных местах.
За многие века своего существования алтайская культура выработала целую систему правил-запретов, которые должен соблюдать каждый человек. Некоторые из них рациональные, возникшие из наблюдений за природой, другие – иррациональные, основанные на суевериях. Но при внимательном изучении можно сделать вывод: все они отражают бережное отношение к другим живым существам, уважение их интересов. Основной формой регламентации системы нравственных ценностей являются запреты, причем не через указание «делать так-то», а, наоборот, через рекомендации «не делать так-то» во избежание нарушения системы.
В основе многих обрядов лежат чувства благодарности, благоговения, что подчеркивает глубокое понимание хрупкости экологической среды. Чтобы быть в гармонии с Алтаем, интересы народа должны быть подчинены интересам природы. Поэтому каждый человек должен действовать исходя из общего принципа: «Сначала заботься о природе, потом – о себе». Коренные жители Алтая всякую небрежность при вторжении в мир природы воспринимали как проявление грубости и хамства. По традиции народ очеловечивает окружающую среду, одухотворяет ее. Человек ведет постоянный диалог с окружающим миром. Когда нарушается баланс, у человека наступает дисгармония, он может заболеть или даже умереть.
В статье Н. Содонокова «Не плачь, душу унесет нечистый» говорится о том, что изучение запретов имеет большое значение в формировании экологической этики. Запреты – байланыш тесно связаны с религиозными и мифологическими представлениями народа. Алтайские песни jанар-кожон о природе повествуют о жизни зверей и птиц, будят обращенные к ним эмоции, утверждают их ценность и уважение, закрепляют передаваемые экологические табу.

Значение запретов

Запреты составляли одно из главных условий благополучной жизни каждой семьи. Любой человек ответственен за судьбу своих близких и родных.
В ситуации, когда наши мораль и законы пока не могут обеспечить сохранение дикой природы, стоит попробовать обратиться к испытанному «бабушкиному средству» – народным экологическим традициям и предрассудкам, мифам и легендам, которые по сей день имеют огромное влияние на человеческую психику.
В представлениях алтайцев целая система запретов и ограничений по отношению к природе сопоставлена с их культурой. Легенды, литературные и музыкальные произведения и искусство алтайцев подтверждают их тесную взаимосвязь с природой – ее почитают как человека, и, по представлениям народа, она живая, подобно человеку растет, существует и умирает. Она служит для алтайского народа источником энергии, гарантом жизни, поддержания благополучия, здоровья. Этим объясняется почитание гор, рек, перевалов, священных и целебных источников (аржанов) Алтая. Яркими примерами являются произведения Л.В. Кокышева, Н.У. Улагашева, П.В. Кучияка и многих других.

Земля

Экологическая этика должна опираться на этнические культурные традиции, сложившиеся в процессе взаимодействия человека и природы на протяжении длительного развития. Природа на Алтае сохранилась в первозданном виде благодаря соблюдению нашими предками природоохранных традиций. Ограничения образуют довольно прочный заслон, охраняющий благополучие от возможных намеренных или случайных посягательств. Соблюдение табу в каждодневной жизни характеризует этническую личность как носителя духовно-нравственной культуры своего народа. Из поколения в поколение, из уст в уста передаются неписаные запреты. Они служили сохранению окружающей среды и животного мира, регуляции взаимоотношений между человеком и природой.
Так, особенно бережное и благоговейное отношение сложилось к Земле-матери, прародительнице всего сущего. Ее тело отождествлялось с земной поверхностью, а все, что на ней живет и растет, воспринималось как ее живые дети. Именно этими поверьями были определены запреты копать землю без надобности, царапать ее острым предметом, рвать траву, ломать кустарники. В сакральных культовых местах запрещаются охота, рубка деревьев, сельхозработы, нельзя понапрасну шуметь, особенно вечером и ночью.

Вода

Загрязняя, например, воду, приносишь вред растениям, животным, человеку, Богу, то есть производительной силе. Среди коренных жителей устойчиво соблюдался запрет осквернения воды (ее засорение, стирка в водоемах, сооружение устройств, препятствующих потоку воды). Но выросло целое поколение людей, воспитанное на словах И. Мичурина: «Мы не можем ждать милости от природы. Взять их у нее – наша задача». Этим провозглашалась верховная власть человека над природой. Теперь мы пожинаем плоды этого самонадеянного представления.
Безусловно, «расходуя воду, мир сам себя приближает к «Великой жажде» – с таким неприятным предупреждением выступил Институт мировых ресурсов США.
Реки, озера, источники и вообще вода всегда занимали немаловажное место в верованиях и культах алтайцев. Каждая река или источник имели своего хозяина. Так, до сих пор у алтайцев сохранилась привычка не шуметь, не кричать у реки. Еще запрещается засорять окрестную территорию и плевать в воду, петь у реки и источника. Нельзя думать о плохом у реки, рвать цветы, ломать кустарники, рубить деревья вблизи источников. Особое правило – правильное посещение аржанов и крупных рек.

Животные

Почитанием характеризуется отношение алтайцев к животным и птицам, в основе которого лежит идея общности мира людей и мира животных. Наиболее ярко это выражено в тотемах алтайцев, согласно которым прародителями алтайских родов были волк, орел, лебедь, собака и другие. Соответственно этому и строился весь сложный ритуальный, обрядовый и поведенческий комплекс отношений как к своим тотемам, так и вообще к животному миру.
Запрещалось, например, убивать тотемных животных, животных-альбиносов. Вынужденное убийство медведя сопровождалось ритуалом «неузнавания», «притворства», имеющим целью доказать свою непричастность к убийству. Нельзя разрушать муравейники, потому что, по представлениям алтайцев, у них особый мир (башка телекей). Им досталось семейное счастье от Бога-творца (Jайаачы). Человек, разрушивший муравейник, лишается потомства, семейного счастья.

Растения

В древних религиозных верованиях алтайцев культ природы всегда играл значительную роль. Мир деревьев представлялся по образу живых людей. Дерево могло испытывать боль, болеть и даже плакать, когда человек надрезал кору или срубал его. Почитались они за их странную форму, за то, что в них обитает какая-то сила, какой-то дух. Священными считаются береза, кедр, лиственница особой формы. Согласно алтайскому эпосу, некогда священным деревом у алтайцев был тополь – бай-терек.
В силу сложившейся экономической ситуации для многих жителей лес – значительная поддержка семейного бюджета, возможность заготовить ягоды, грибы, орехи.
Существовало поверье, что гибель дерева влечет за собой смерть человека. Считалось, что если во время грозы или бури сломалось много деревьев, много людей уйдут из жизни, плохим предзнаменованием являлось привидевшееся во сне поваленное дерево. Существовал запрет рубить дерево без особой надобности. Даже на зиму раньше не заготавливали дров, то есть не валили специально, а использовали для топлива обычно сухостой и валежник.
Особенно запрещалось срубать молодые деревья: они как маленькие дети, и срубать их считалось грехом. Еще из запретов – нельзя рвать цветы, рубить деревья весной и деревья, на которые повязаны ленточки (jалама-кыйра).

Охота

Коренные жители нашего региона всегда занимались охотой, продолжают это делать и теперь. Но если раньше существовала своего рода охотничья этика, которая не позволяла убивать без надобности, убивать маток, стрелять птиц весной, охотиться в неположенные сроки, и эти правила строго соблюдались всеми, то теперь ситуация иная.
Когда-то традиционно мясо диких зверей добывалось исключительно для удовлетворения собственных надобностей, в настоящее время в силу экономических причин стала практиковаться добыча для реализации.
В традиционной культуре алтайцев хозяина тайги чаще всего представляли огромным седобородым старцем, разъезжающим на лошади, добрым, но не терпящим грязи и беспорядка в лесу. Чтобы не прогневать его, надлежало соблюдать чистоту и тишину в тайге, запрещалось лить воду на тропы, нельзя было хвастаться, разводить беспорядок, бросать в огонь шерсть, войлок и все, что издает при горении зловоние. Были обязательны обряды угощения хозяина тайги. При всем стремлении к получению богатой добычи нельзя было преступать меру дозволенного, убивать зверей понапрасну, оставлять подранков. Существует поверье, что на каждого охотника в жизни отпущено определенное количество зверей, если он убьет больше, то может расплатиться своей жизнью или жизнью своих детей. Нарушение правил охоты, например отстрел беременной или с детенышем самки, карается Хозяином Алтая, при этом наказание настигнет не только охотника, но и его близких.

Каждый человек должен знать

Наша сегодняшняя ситуация есть кризис экологический, духовный, возникший из нашего человеческого эгоизма. Ведь знания, накопленные человечеством за тысячелетия, бесценны, а без надлежащей этики становятся опасными в такой степени, что исчезновение животных и растений может оказаться только «цветочками», поэтому любовь к красоте природы, бережное отношение к ней дают возможность понять неразрывную связь человека и природы, зависимость одного от другого.
Страшнее всех бедствий оказалась утрата народами своих природоохранных традиций, умения жить в гармонии с матерью-природой. Все мы, живущие на прекрасной земле Алтая, должны стать истинными ее хозяевами, взять на себя ответственность за сохранение природного и культурного наследия, чтобы и впредь, в грядущих веках слагались и звучали песни о красоте природы Горного Алтая, трудолюбивых и достойных людях этого края. Как видим, в основе многих обрядов лежат чувства благодарности, благоговения.
Как было сказано выше, запреты – байланыш имеют важное значение в повышении уровня экологической этики народа. Исследовательская работа Карины Ильиной подталкивает всех нас к тому, что каждый человек должен знать запреты – байланыш в целях повышения экологической культуры, создания внутренних табу, запрещающих определенные действия по отношению к природе, и даже просто как оберег семьи и самого себя.
У Карины данная работа вызвала большой интерес к теме, она решила не останавливаться на достигнутом.

Подготовил Лазарь ПОПОШЕВ.


Top